Русские народные праздники, приметы и традиции августа на каждый день.

Календарь народных примет о погоде, обряды, поверья, традиции августа 2024. Медовый, Яблочный, Ореховый Спас. Приметы на Ильин день 2, 7, 11, 14, 16, 18, 19, 28, 29 августа.

Дата обновления статьи: 04.01.2024

Рассмотрим наиболее интересные и значимые русские народные традиции, приметы, обряды и праздники августа по дням:

2 августа — Ильин день, Илья-пророк

Илья-пророк всегда относился на Руси к ряду самых любимых в народе святых. С ним связано огромное количество различных поговорок, примет, обычаев — причем далеко выходящих за пределы одного конкретного дня, посвященного данному святому. Так, гроза, гром и молнии традиционно связываются с именем Ильи-пророка:

Гром гремит — это «стучит по небу огненная колесница Ильи-пророка» или «Илья великий гудит».
Молнии — это «громовые стрелы» Илья-пророка.
Илья грозы держит и наводит.
Илья-пророк — громобой.

«В народном воображении Илья — святой грозный, суровый, карающий, но в то же время щедрый, наделяющий. Он могучий распорядитель самых страшных и благодетельных сил природы. В его подчинении дожди, гром, молнии, он посылает на землю плодородие. На Ильин день вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел его, обращается в различных зверей — зайцев, лисиц, кошек, собак, волков». («Круглый год, русский земледельческий календарь». Москва, издательство Правда, 1989 г.)

Фреска монастыря Visoki Descani в Косово, Сербия. 1350 г. 

Илье-пророку - как это видно даже из народных поговорок - часто приписывают противостояние нечистым силам, и в особенности Змею. Именно их — по представлениям наших предков — он гонит по небу на своей колеснице, когда мы слышим гром. Нетрудно заметить, что все эти черты, и в особенности неразрывная связь Илья-пророка с громом и молниями, а также змееборческий сюжет скорее восходят к образам древних дохристианских богов, чем к образу библейского Илья-пророка - ревнителя веры и обличителя идолопоклонства, который предрек голод из-за нечестивого поведения людей во время правления царя Ахава в Израилевом царстве. Единственное, что как-то связывает последнего с небесными стихиями — это то, что по его молитве небо «затворилось» и не давало дождя три года, потом же — по его же молитве — удалось вызвать дождь. Кроме того, считается, что он один из немногих, кто был взят на небо живым: «вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на Небо».

Кого же почитала народная память в образе Ильи-пророка? Ответ очевиден - это великий Громовержец и Змееборец, древнейший образ верховного божества, распространенный во всех индоевропейских культурах. В Индии - это Индра побеждающий змея Вритру, в Греции - Зевс побеждающий Тифона, в Скандинавии - Тор побеждающий Ермунганда, в хеттской культуре - Бог Грозы противостоящий Иллуянке. Заметим, что все они не просто божества побеждающие некого змея, но именно громовержцы, которые либо повелевают громом и молниями, либо используют оружие, которое их генерирует. В славянской мифилогии это, конечно, же Громовержец Перун, который традиционно и являлся покровителем грома и молний, более того — был одним из ключевых, а в некоторых областях — и самым главным божеством во всем пантеоне. Имя его фигурирует даже в договорах русов с византийцами 945 года, где первые клянутся именем Перуна в выполнении своих обязательств. 

А.Фанталов. Перун побеждает Змея. Примечательно, что в англоязычном сегменте интернета данная картина массово используется для иллюстрации текстов посвященных бою Индры и Вритры, хотя сам автор, как видно из названия, подразумевал славянский миф.

Существует и миф о сражении Перуна со Змеем - его интересно рассмотреть детальнее, чтобы понять, что могло стоять за данным культурным образом, настолько сильным и устойчивым, что он сохранился в десятках культур спустя тысячелетия после их расхождения от единого корня. Сделать это удобнее всего на примере индийской мифологии, так как, с одной стороны, ее первоисточники сохранились на порядок лучше, чем славянские, а с другой - тесная связь этих двух традиций не вызывает никаких сомнений. Так, даже само имя славянского бога Перуна (как и множество других русских слов и корневых основ - в чем каждый может убедиться лично) раскрывается с помощью санскрита: на санскрите Паръяан — ‘Parjan’ — «гром», Паръянья — ‘parjanya — «дождь».

Итак, почему же Индра (Перун) сражается с Вритрой (Змеем)? Битва эта имеет несколько аспектов:

• сражение за освобождение вод, которые Вритра «запер»;

• сражение за возвращение священных коров, похищенных змеем-Вритрой;

• сражение за возвращение на небо светила, проглоченного Вритрой (Арктическая родина в Ведах. Бал Гангадхар Тилак).

Индийский исследователь Тилак (Арктическая родина в Ведах. Бал Гангадхар Тилак), связывая все эти аспекты воедино, считает, что этот миф восходит к арктической прародине, так как именно там освобождение запертых вод (из состояния льда) может совпадать с восходом солнца и наступлением полугодового полярного дня. Что касается коров, то они в ведической традиции почти всегда ассоциируется с реками (реками молока, текущими из вымени коровы). В этом контексте, «освобождение коров» в результате победы Индры над Вриторой может расцениваться как освобождение ото льда рек легендарной Арктиды-Гипербореи. Интересно, что ассоциация «корова-молочная река» есть и в славянских мифах — например, ряд исследователей пишут о том, что по представлениям древних славян Млечный путь является Молочной рекой проистекающей из вымени Коровы Земун/Зимун, которая, таким образом, предстает Праматерью, Создательницей Миров.

Неизвестный автор. Корова Земун

Интересно, кстати, подробнее рассмотреть и любимое оружие бога Индры - ваджру. Сам он в Ригведе часто так и именуется различными иносказательными эпитетами, образованными от слова "ваджра": Ваджра-брит, В.-хват, В.-дакшина, что означает держащий ее в руке, вооруженный ей или просто обладающий этим оружием. Так или иначе, очевидно, чтоон лучше всех умеет обращаться с ваджрой. Само же это слово в древнеиндийском означает «молния» и по описаниям в древних текстах, именно молнию оно напоминает по своему образу действия. Кроме того, индийский громовержец нередко разит своих неприятелей «копьем Индры» — считалось, что гром и молнии как раз сопровождают полет этого оружия бога.

Ваджра - оружие богов из индийского эпоса

Важно отметить, что все боги-громовержцы — Перун, Зевс, Индра — не являются богами войны, они скорее боги справедливости, суровые и непреклонные, их гнев подобен грому и молниям, их могущество безгранично — но употребляют его они для восстановления справедливости, защиты существующего миропорядка, являясь, таким образом, воплощением праведного-воина защитника, который не нападает, но защищает.

Удивительно, но уже в современной истории, появился новый праздник — день ВДВ, который отмечается 2 августа. С первого взгляда это выглядит совпадением — этот день стал днем «рождения» военно-воздушных сил по объективной причине, так как именно 2 августа 1930 впервые в СССР было совершено успешное десантирование боевой группы. Кстати, со временем Илья-пророк, почитание памяти которого приходится на тот же день, стал считаться покровителем воздушно-десантных войск. Так или иначе, но в некоторой форме праздник боевого братства, справедливости и почитания воинов-защитников продолжает жить и отмечается ровно в тот же день, на который когда-то приходилось почитание Перуна-громовержца в древнейшей Руси — не странно ли, что так причудливо переплетаются различные пласты нашей истории, а ключевые события различных эпох сходятся в одних точках?

Андрей Клименко. Перун

Что касается погодных примет на Ильин день/Перунов день, то все они так или иначе подчеркивают переломный характер этого дня — «поворот» к длинным ночам, частым дождям и первой осенней прохладе:

Илья лето кончает.
Петр и Павел на час день убавил, а Илья-пророк — два уволок.
Придет Петрок — отщипнет листок, придет Илья — отщипнет два.
С Ильина дня ночь длинна: работник высыпается, а кони наедаются.
После Ильина дня в поле сива коня не увидишь — вот до чего темны ночи.
На Илью до обеда лето, а после обеда — осень.
На Ильин день и камень прозябнет.
До Ильи и поп дождя не намолит, а после Ильи и баба фартуком нагонит.
После Ильина дня комары перестают кусаться.
До Ильи грачи поодиночке, а после Ильи большими стаями.

Отдельный блок примет посвящен связи Ильи с остыванием вод, запретом на купания:

До Ильи мужик купается, а с Ильи с рекой прощается.
С Ильина дни вода студена станет, купаться нельзя.
С Ильина дня на деревьях лист желтеет, а в реках и озерах вода остывает оттого, что в этот день будто через реку олень переплыл и воду остудил.
Илья-пророк ездит на конях по небу, и от быстрого бега одна из лошадей теряет подкову, которая падает в воду, и вода сразу холодеет.

Константин Васильев. Жница

Но если с Ильина дня заканчивается «купальный сезон», то вот сезон жатвы, сбора урожая, напротив, с этого дня начинается:

Илья жниво зачинает, лето кончает.
Ильин день зажинает.

А вот работы по сенокосу необходимо было завершить еще до Ильина дня, так как скошенное после Ильи сено уже приобретает другие нежелательные качества:

Илья-пророк — косьбе срок.
До Ильина дня сено сметать, пуд меду в него накласть.
До Ильина дня в сене пуд меду, после Ильина дня — пуд навозу.
Сенокос надобно кончать до Ильина дня: после Ильи на вилах сено сушить.

На Ильин день часто отмечается такое явление как «воробьиные ночи» — небо озаряется громом и молниями, вдалеке сверкают зарницы, при этом дождя может и не быть. Испуганные птицы мечутся по небу, беспрестанно перепархивают с места на место, не спится животным и людям.

Не стоит думать, что наши предки были настолько впечатлительными людьми, что «боялись какого-то грома». Дело совершенно не в суеверном страхе — готовый к сбору урожай мог легко загореться и пропасть от удара молнии, кроме того, его может погубить град или даже сильный ливень. Именно поэтому «гнев повелителя гроз» так страшен и беспощаден. Отсюда возник и ряд запретительных обрядов, которые традиционны для выказывания почтения тому или иному святому/богу путем отказа от работы в посвященный ему день:

На Илью грех возить сено — Илья сожжет его.
На Ильин день стогов не мечут — спалит грозой.

Интересно, что, хотя Илья и связан с мотивом борьбы с различной нечистой силой, змеями и прочим, но при этом парадоксальным образом в народных приметах фиксируется ряд предупреждений о разгуле зверей и гадов (змей) на Ильин-день. Впрочем, возможно, это как раз и объясняется тем, что «грядет поединок Ильи/Перуна со Змеем», соответственно, накануне этого последний, конечно, должен явить себя:

На Ильин день скота не выгоняют в поле, боясь грозы и гадов, коим в этот день дана воля.
С Ильи-пророка открываются волчьи выходы (норы), первый выезд волков.
На Ильин день зверь и гад бродит на воле.

Виктор Корольков. Громовник Перун

Что касается будущих прогнозов, то:

Дождь в Ильин день предвещает обильный урожай ржи на следующий год.
На Ильин день дождь — будет мало пожаров, ведро — много.
Ильинская пятница без дождя — пожаров много.

5 августа — Трофим Бессонник

Большая часть примет августа подчёркивает важность напряженной работы в поле, ведь тот кто хорошо потрудиться сейчас (и, конечно, хорошо потрудился в мае — при посеве) — обеспечит себя хорошим запасом урожая на весь год. Дел настолько много, что даже спать в августовскую пору страды почти не приходится.

Трофим — бессонник, пора усиленных работ, страды.
Хорошему хозяину день мал.
В страду одна забота — не стояла бы работа.
Ели идет работа — спать неохота.

6 август — Борис и Глеб

Борис и Глеб — поспел хлеб.
Борис-Глеб — дозревает хлеб.

К. Е. Маковский. Крестьянский обед в поле

7 августа — Анна-холодница. Макарий

Этот день считался особенно важным и показательным для предсказания характера будущей зимы.

Если утренник холодный, и зима холодная.
Какова погода до обеда — такова зима до декабря;
Какова погода после обеда — такова зима после декабря.
Муравьи увеличивают муравейники — жди холодной зимы.
Светлая и теплая погода предвещает холодную зиму, если же идет дождь — зима снежная и теплая.

Кроме того, в этот день традиционно открывалась знаменитая Макарьевксая ярмарка в Нижнем Новгороде.

Т.П.Гусева. Нижегородская ярмарка

 11 августа — Калинник, Калинов день

Считалось, что на Калинника часто случаются первые морозы, которые могут испортить хлеб, остающийся на корню.

Пронеси, господи, Калинника мороком (туманом), а не морозом.
На Калинов день не будет утренников, так и Лупа (5 сентября) не заморозит.
Если спелый овес во второй раз зазеленеет — осень будет ненастной.

14 августа — Первый Спас, медовый, мокрый. Маккавей.

Согласно народному календарю считается, что с Медового Спаса пчелы перестают носить мед в ульи, соответственно, пасечникам пора заламывать (подрезать) соты. Более того, существовало поверье, что если кто не заломает сот, то соседние пчелы вынесут весь готовый мед из улья.

Соответственно, с этого же дня разрешалось начинать есть мед, поэтому и день получил название Медового Спаса.

Кроме сбора меда, однако, у крестьянина много и других важных дел. Так, на Медовый Спас полагалось:

• Собирать поспевшую лесную малину;
• Собирать поспевшую черемуху;
• Защипывать горох;
• Начинать сеять озимую рожь.

Насчет последнего, впрочем, существовал дополнительный ряд примет, которые либо рекомендуют, либо не рекомендуют сеять озимые в зависимости от характера конкретного дня и состояния других растений (вспомним, что в мире наших древних предков все взаимосвязано со всем):

В сырую погоду и в дождь не должно сеять ржи, как обмочило оглобли, так и поезжай домой;
Если во время созревания малины первые ягоды бывают крупные, то рожь следует сеять раньше, при мелких же ягодах средний или поздний посев ржи лучше.

Другие народные приметы этого дня главным образом подчеркивают наступление осенней поры — отлет ласточек, холодные росы, дожди.

На первый Спас отлетают ласточки и стрижи.
Ласточка весну начинает, осень накликает.
Отцветают розы, падают холодные росы.
С первого Спаса — холодные росы.
Первый Спас — мокрый.

Существовал обычай (в некоторых регионах) на Первый Спас совершать различные обряды связанные с водой: освящать воду в реках (и купаться), освящать воду в колодцах, загонять в реку для купания домашний скот в последний раз в этом году. Ранее мы уже писали, что купания запрещались с Ильина дня (2 августа) — но опять же, в разных регионах и в зависимости от широты традиции несколько различались. Так, где-то считалось, что олень остудил копытом воду не на Ильин день, а именно на Первый Спас.

С Медового Спаса по христианскому календарю начинается Успенский пост (до 28 августа, о котором говорилось:

Спасовка — лакомка, а Петровка (Петровский пост) — голодовка.

Дело в том, что к Успенскому посту в закромах из зелени и огурцы, и арбузы и дыни (в зависимости от региона), а к Петровскому — только лук.

16 августа — Антон-вихревей. Исаакий-малинник.

Еще один из показательных дней для прогноза погоды на отдаленное будущее:

Каковы Антоны-вихревей, таков октябрь.
По Исаакию октябрь.
Если ветер с вихрями — ожидай снежную зиму.
На Исаакая вихри — к крутой зиме.
Идет полным ходом сбор малины.

Интересно, что и следующие два дня также соотносятся с прогнозами погоды, причем уже на следующие за октябрём месяцы: по 16 августа судят об октябре, по 17-му о ноябре, по 18-му — о декабре. То есть наблюдая за погодой в течение 3-х этих дней — с 16 по 18 августа, крестьянин делал заключение о погоде вплоть до самой зимы. Одновременно, с этим на протяжении всех этих дней идет сбор лесной малины, что также отражается в приметах.

17 августа — Авдотья-сеногнойка, малиновка, огуречница.

Как Авдотья — такой ноябрь.
Если дождь — все сено сгниет.
На Авдотью сбор малины — готовь плетенки.

18 августа — Евстигней-житник

Каков Евстигней, таков и декабрь.

Как следует из названия дня, основная его тема — это жатва, сбор урожая. Интересно, что непосредственно во время этого процесса не рекомендовалось или даже запрещалось петь или разговаривать — вероятно, таким образом, подчеркивалась полная концентрация на процессе, отдавалась некая дань уважения земле и урожаю. Различные же обрядовые песни совершались по дороге — по пути на поле и обратно.

Еще один интересный обычай связанный с жатвой — это поиски особого стебля с колосками. Крестьяне старались найти такой стебель, на котором больше всего колосков — лучше всего, чтобы их было 12. Такой стебель назывался «житной маткой» или «спорыньей» и его хранили с особой тщательностью вплоть до следующей весны, чтобы использовать во время посева. Ожидалось, что «богатый» колос даст «богатый» урожай.

Григорий Мясоедов. Жница

19 августа — Второй Спас, яблочный. Преображение.

Помимо «разрешения» на сбор яблок, которые как раз поспевают примерно к этому дню, день знаменателен многими другими обрядами — например, по народному календарю отмечаются осенины — люди в поле провожают закат солнца и встречают таким образом осень.

Второй Спас — срывают спелые яблоки.
Пришел Спас — всему час: плоды зреют.
На второй Спас освящают яблоки и мед.
На второй Спас и нищий яблочко съест.
До второго Спаса не едят никаких плодов кроме огурцов.

Существовало поверье, что на том свете после Второго Спаса детям умершим в младенчестве раздают яблоки — но только в том случае, если на земле их родители не ели яблок до Спаса. В противном случае — детям небесных яблок не достается. Соответственно, в семьях, где имелись умершие дети, есть яблоки до Спаса считалось большим грехом.

Виктор Корольков. Сад Ирий

С другой стороны, до нас сохранились и «языческие» (или «ведические»?) легенды, связанные с Яблочным Спасом. Согласно им до Спаса яблоки также есть не следует, но уже по другой причине: накануне Яблочного Спаса в яблоневый сад прилетают из мира Прави (мира Богов, Правды и Света) птицы Сирин и Алконост. Сначала сады посещает птица Сирин, которая оплакивает там людей, живших не по Правде, а по Кривде. Именно по этой причине до 19 августа есть яблоки не рекомендуется — они наполнены горем и печалью песен птицы Сирин, а тому кто их отведает грозит целый год бед и несчастий.

А вот 19 августа — на Яблочный Спас — в сады прилетает уже другая птица — Алконост, которая наполняет урожай энергией света, радости, любви. Считалось, что именно с этого момента яблоки приобретали не только замечательный вкус, но и поистине целебные свойства, поэтому было принято обмениваться ими — как радостью — с близкими, друзьями и соседями.

Кстати, образы многих мифических птиц Древней Руси — Сирин, Алконост, Жар-птица тесно связаны именно с яблоками, сами же яблоки часто в сказках являются некими волшебными плодами, дарующими даже бессмертие. Подробнее про образы женщин-птиц мы писали в отдельной статье.

21 августа — Мирон-ветрогон.

Как мы помним характер погоды на октябрь, ноябрь и декабрь предсказывались по 16, 17 и 18 августа. И вот — после небольшого перерыва — по 21-му августа вновь можно было делать прогнозы, уже касательно января:

Каковы Мироны, таков январь.
Кроме того, как следует из названия — отмечались сильные пылевые ветры и вихри:
Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном лете стонут.
Ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету.

27 августа — Михей-тиховей.

На Михея дуют ветры-тиховеи — к ведреной осени, на Михея буря — к ненастному сентябрю.
Тихий ветер в сад — сухая осень в лес.
Средний срок начала листопада.

28 августа — Успение. Дожинки, обжинки, оспожинки.

К Успению нужно было полностью окончить жатву и начать сеять озимый хлеб. По обычаю полагалось обязательно оставить на поле несколько несжатых колосьев и перевязать их лентами или украсить венками. Эта традиция называлась «завиванием бороды» и подразумевала под собой возвращение земле силы, потраченной ей на выращивание колосьев.

Максим Сухарев. Мир Велеса

Данный обряд принадлежит к одним из наиболее архаичных крестьянских обрядов и идет еще из древнейшего дохристианского прошлого. Очевидно, он связан с почитанием образа бога Велеса (по-другому, вообще — Волоса — прямое указание на волосы, космы, бороду, которые являются его постоянными атрибутами). Именно он традиционно ассоциировался с покровительством земледелию, домашним скотом, а также различными знаниями — включая те, которые связаны с обработкой земли. В таком контексте легко представить созревшие колосья как непосредственно проявленную часть самого бога земледелия.

С другой стороны, есть, хотя и более редкие, указания на то, что «языческую» традицию «завивания бороды» крестьяне связывали с Ильей-пророком (конечно, не с тем ветхозаветным Ильей, который вообще-то и боролся против разных языческих традиций, а с тем, в котором они видели образ исконного и понятного громовержца Перуна):

-Вот тебе, Илья, соломенная борода, а на будущий год уроди нам хлеба грода (много)!
-Вот тебе, Илья, брода, а мне овсяная копна!

Так кому же все-таки предназначался в дань уважения последний несжатый сноп? Вероятно, здесь нет противоречия — в разных регионах люди ставили не первое место разных богов из более-менее общего пантеона, в котором и Велес и Перун всегда присутствовали, причем именно на главенствующих ролях. Соответственно, последний сноп предназначался именно основному богу-покровителю конкретной общности людей, а выбор этот был обусловлен самим набором атрибутов, присущих тому или иному божеству и их важности для данного региона/рода, так:

• Велес — это земледелие, скотоводство, ремесла, кузнечное дело, магия, знания, силы земли, силы наземной воды, силы ночи и холода (лед, мороз, снег);

• Перун же — это божественная справедливость, образ воина-защитника, солнце, яркость, молнии, праведный поединок со змеем, честь, слава, силы неба, силы ветра, дождя и грозы. 

Можно сказать, что Велес и Перун составляют некую дуальную пару - как день и ночь (но без негативной окраски того или иного персонажа - так как для природы характерна цикличность и "плохих" циклов там быть не может в принципе). Порой, впрочем, встречаются свидетельства, что Велес занимает место змея в знаменитом поединке Перуна, что требует отдельных исследований и подтверждений хотя бы в связи с тем, что в отрыве от этого мифа Велес никогда не ассоциируется со змеем, его животные ипостаси - это медведь, волк и бык. 

Виктор Корольков. Поединок Перуна с демоном Зимы

Еще одна интересная крестьянская традиция связанная с этим днем календаря - «выжанки», то есть коллективная взаимопомощь по окончанию жатвы. Если у кого-то к этому дню оставался несжатый урожай, он мог пригласить на помощь близких и соседей с единственным вознаграждением в виде угощения. Люди охотно шли на «выжанки», так как общими силами работа спорилась очень быстро, кроме того, это был отличный повод немного попеть и повеселиться:

«… охотно идут на „выжанку“, имея в виду несколько повеселиться в разгар полевых работ, обеспечить себе подобную же помощь… Работают с песнями и шутками, один другого подбодряя. Успех работы при этом бывает настолько велик, что иные оставляют к „выжанке“ добрую половину всей своей жатвы». (Архангельск. Губ)

29 августа — Третий Спас, ореховый.

Именно к этому дню, как правило, поспевают орехи — что и отражено в его названии. Впрочем, третий Спас также иногда именовался и по-другому:

• «Спасом на полотне» («Спасом на холстах», «холщевым Спасом») : часто именно в этот день начинались ярмарки по продаже полотен и холстов (в частности ярмарка в селе Зеленые Горы Нижегородского уезда), одновременно, по церковной традиции отмечался день перенесения Нерукотворного образа Спасителя, то есть полотна, где отпечатался лик Спасителя.
• «Хлебным» Спасом — это название связано с тем, что можно было уже печь пироги из нового хлеба.

Приметы же говорят нам следующее:

Ласточки отлетают в три раза, в три Спаса.
Если журавль отлетит к третьему Спасу, то на Покров будет морозно.
Первый Спас — на воде стоят, второй Спас — яблоки едят, третий Спас — на зеленых горах холсты продают.

___________________________

В статье использовались материалы из книги: «Круглый год, русский земледельческий календарь». Москва, издательство Правда, 1989 г.